光之惡——讀孟郊〈燭蛾〉兼談六句詩／望軒

光之惡

——讀孟郊〈燭蛾〉兼談六句詩

文：望軒

孟郊 〈燭蛾〉

燈前雙舞蛾，厭生何太切。

想爾飛來心，惡明不惡滅。

天若百尺高，應去掩明月。

孟郊〈燭蛾〉這首詩的六句形式給我突兀的感受，可能來自於傳統的制約，或許是後人常常規範古人，他們並沒有我們想像中那麼死板。雖然同為雙數句，但「六句」排列出來，好像多了一句，也像少了一句，總之不和諧，閱讀所產生的不安感，是孟郊刻意營造的嗎？

這叫我聯想起另外兩首六句詩，細心回想就不必驚訝。一首是曹植〈七步詩〉：

曹植〈七步詩〉

煮豆持作羹，漉菽以為汁。

萁在釜下燃，豆在釜中泣。

本是同根生，相煎何太急。

這首詩的故事耳熟能詳，不必多言，但流傳最廣的版本卻是四句「煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。本是同根生，相煎何太急。」為何如此？除了後人以為曹植寫得過倉卒，因不夠精煉而刪改文句之外，還會否因為四句比六句更為工整？若只從形式上思考，六句比四句更險，不單是由於所謂的不諧協產生，更重要的是詩人身處的環境，面臨殺身之禍，這才是詩險的所在，七步詩，六步而六句成，第七步曹植抬頭，曹丕已掩臉淚流。六步作四句突出不到曹植的才華，一步一句才是字字血淚。

另一首是柳宗元〈漁翁〉：

柳宗元　〈漁翁〉

漁翁夜傍西岩宿，曉汲清湘燃楚竹。

煙銷日出不見人，欸乃一聲山水綠。

迴看天際下中流，岩上無心雲相逐。

想起孫靜老師教授這首詩時，著我們思考一個存在爭議的問題：留不留最後兩句？六句還是四句比較美？哪一個比較好？真是值得思考的問題，總有人認為這兩首詩都各自多出了兩句，中國人對結構頗為執著，「它」本來／理應是某個樣子就不應加減，很久以前就有畫蛇添足、狗尾續貂等故事，以前讀金聖嘆評本《第六才子書西廂記》時，他也狠批原著的第五本為續作。

網上圖片：燈蛾撲火

　　我閱讀時也常常注意結構，因此初次接觸孟郊〈燭蛾〉的印象不是多了兩句，而是少了兩句，我以為它理應是八句，或許詩人苦吟不出，就此擱筆。

孟郊 〈燭蛾〉

燈前雙舞蛾，厭生何太切。

想爾飛來心，惡明不惡滅。

天若百尺高，應去掩明月。

不過並不那麼簡單，因為孟郊這個人似乎不會放過自己，我開始相信他的筆，應該下得如工人燒焊。二十一世紀應該對這些中國詩人致敬，還他們應有的重視。

　　孟郊借燭蛾比喻自己，但言「燈前雙舞蛾」，為何用兩隻呢？可能是實景？是幻影？或者是兼指詩人和其他生平經歷、性格相似的人。孟郊是個儒者，兩隻蛾，生在一起，死在一起，對方是他的知己友人吧？他們對社會世途都絕望了，「厭生何太切」一句，詩人下筆很重。「想爾飛來心」透過問對方，其實是自問，是自我懷疑，「惡明不惡滅」，這是與生俱來的本心嗎？蛾不再貪戀光明，牠倒是想與燭光玉石俱焚，對於死亡和毀滅並不討厭，孟郊正在步向黑暗。「天若百尺高，應去掩明月」讀之使人心酸，像極了遺言。萬般無奈，因為「光」已經所厭之事物，明月或許就是代指叫詩人失望的人生、政治、社會、理想等，然而天空太高，他「掩」不到，無法撲滅它。也許不但厭惡光，還視之為惡。一個人把光芒視之為令人厭生的邪惡，把光明黑暗顛倒過來，可真是絕望遠超於希望。在這首詩中孟郊發現了本相，認為光芒只是表象，黑暗才是它的本質。

他的〈秋懷．其十一〉不是很重視語言嗎？〈苦寒吟〉尚可以「凍吟成此章」，但〈燭蛾〉那消失的七八句，正是以詩歌的形式完成存在的虛無，表現頓滅的人生，所謂「飛來心」就是人生的本質了。雙燈蛾已死在燭火旁邊，就是絕望的兩句詩，然而火光仍然邪惡地存在，明月依舊永恆。

二零一三年四月二十一日