《老子望得》（第十章）／望軒

《老子望得》

文：望軒

〈第十章〉

載營柏（魄）抱一，能毋离（離）乎？

榑（搏）氣至（致）柔，能嬰兒乎？

脩（滌）除玄監（鑒），能毋有疵乎？

愛民栝（治）國，能毋以知（智）乎？

天門啟（開）闔，能為雌乎？

明白四達，能毋以知乎？

生之畜之，生而弗有，長而弗宰，是胃（謂）玄德。

10.1.       此章詞義俱難，帛書本與今本異處甚多。帛書乙本中「柏」、「榑」二字皆以木為部首。老子原意或是觀察樹木之形態特性以作比喻，或傳抄其間僅取近音替代本義？今人校注，不解之處常取今本之義以釋帛書。榑，即榑桑，乃日出自處，本為神木，具神話色彩，今本作「專」，今人釋二字為「摶」。老子之神話淵源漸已式微，傳抄釋字之誤差可致新意益增，年日越久，離老子心意越遠。凡解經者，或近或遠，不可知也。

10.2.       末句以外，全章皆以「能…乎」作句尾，語氣近若反問。莫非以前句為不足及不當之事，而老子作後句反詰警世？然亦未能通曉全章，須刁鑽思想以明白，作同情之理解。

10.3.       「載」，玄宗改為「哉」，又以為是第九章之本句，錯逗至此。屈原《楚辭．遠遊》有「載營魄而登霞兮」，或以老子為典，故今人多否定此說。「營魄」，後人多釋之為「陰魄」。魂近心神，而魄近體氣。「抱一」即合於本源，虛靜而不可分離。我以為，論者釋之或未有明辨「營」字之義，僅以「形魄」、「陰魄」之音近取代「營」字。若以人之陰魄抱於道，無離亦屬自然，除非老子之說於現實與本質上之不可能，然而老子當信自己之思想。故此「營」字，通「熒」或有可能，《淮南子•原道》：「不足以營其精神，亂其氣志。」高誘注：「營，惑也。」營魄可釋之為疑感、不專一、不相信之陰魄。心亂則不虛靜，不虛靜則難以抱一，抱一必離。人皆知其義而難行，故老子反問，一再提醒。

10.4.       「榑氣至柔」，今本作「專氣致柔」。榑、專皆取「搏」義，摶即結聚，搓圓。若明「載營魄抱一，能毋離乎？」句，則此節義近，當指揉弄精氣，達至精神柔和，復歸如嬰孩。上句旨在說動中須靜，而此處則言靜中須動，心亂者當平靜，虛靜者亦轉動其氣至柔，不可止息如死氣。故動靜皆宜，方可體道抱一。

10.5.       「天門啟闔，能為雌乎？」，王本作「天門開闔，能無雌乎？」。「無雌」與「為雌」，差異甚大。「無雌」難解，「為雌」則有跡可尋。老子曾以母體喻道，母體之陰門可生育，猶道之天門自生萬物。天門玄而又玄，惟有天人相應方可體道，非陰柔之性不可見觀之，故老子反問「為雌」與否。

10.6.       「明白四達，能毋以知乎？」王本作「明白四達，能無為乎？」，詮釋者或改作「無為」以簡化老子之說，「無為」數見於此經，我猶恐「無為」之說過大而掩蓋全經，實屬不可。「愛民治國，能無知乎？」，帛書本「愛民栝國，能毋以知乎？」此章兩見「毋以知」之詞，「無知」於《道德經》中亦屬關鍵，不可舉「無為」而忽略其他。我曾論及，「知」或為有知之民，實乃統治者之隱憂。是故老子二說「毋以知」，乃提醒統治者，須愛民治國，明白四達，而不應借助民知。「無為」甚為籠統，後人多率於總稱，然細察之，「毋以知」或「無知」乃治法之要。

10.7.       「生之畜之，生而弗有，長而弗宰，是胃玄德。」，王本作「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」玄德之說，乃述道之隱秘。德乃道之顯明，而德之玄妙即道。此節以道為總結，作為修身與治法之模仿對象，須實踐而知其隱秘之手段。